Define your generation here. Generation What
«المبتسرون» لأروى صالح: مأساة جيل غنَّى نصف أغنية
من كنا؟ وماذا كانت تجربتنا؟
 
 
 

 تقديم سماح سليم[1] لترجمتها لكتاب “المبتسرون: دفاتر واحدة من جيل الحركة الطلابية” للإنجليزية، والذي صدر العام الماضي عن دار نشر Seagull Books، بعنوان:The stillborn: Notebooks of a Woman from the Student-Movement Generation in Egypt

***

أروى صالح شيوعية مصرية، بلغت أول وعيها السياسي في بداية السبعينيات، أعقاب حرب 1967، ونهاية عهد ناصر وبداية نظام أنور السادات الانتقالي. انتمت صالح إلى اللحظة السياسية التحولية التي أطلقتها الحركة الطلابية الراديكالية في ذلك العقد، والجيل السياسي المعروف بـ«جيل السبعينيات». كانت عضوة في اللجنة المركزية بحزب العمال الشيوعي المصري الماركسي اللينيني، أكبر جماعة ماركسية في ذلك العقد، وسرعان ما ذاع صيتها بين مشرفيها، ورفقائها، ككادر شاب متقد وموهوب. ومع أنها عُرفت بين أقرانها ككاتبة موهوبة، إلا أن الأعمال التي خلَّفتها شحيحة لأسباب تعود، جزئيًا، إلى طبيعة العمل السياسي السري في ذلك الوقت (كانت، غالبًا، تكتب لصحيفة حزب العمال الشيوعي المصري).

 ولأنها كانت امرأة في عالم الرجال، فقد نشرت إلى جانب هذا الكتاب الوجيز ترجمة عربية لكتاب توني كليف «نقد الحركة النسوانية [2]» الصادر عام 1984. أما المادة الأخرى الوحيدة المنشورة، والمتاحة للقراء،  فهي مجموعة قصيرة ومحررة على عجل من أوراقها صدرت عام 1998، بعد عام من موتها، وتتضمن مقطع من مذكراتها، وقصيدة طويلة، ودراسة عن الكتابة الروائية لصنع الله إبراهيم [3].

مسيرة الكتابة المتقلبة والمتقطعة هذه، تسكن روح مساءلات صالح الذاتية واللاذعة في «المبتسرون». الكتاب بأكمله، في الحقيقة، (وقد كتب في عام 1991 ونشر مع تقديم جديد عام 1996، بعد مرور 25 عامًا على الاحتجاجات الطلابية في ميدان التحرير في عامي 1971-1972 والتي زلزلت البلد) أشبه ببيت أشباح، تتصدى فيه صالح لمسألة الفشل: فشل مشروع التحرير الوطني، وفشل الشيوعية وحركة جيلها السياسية، وفشلها الشخصي كذات في تاريخ طوباوي. على مدار سنواتها الراشدة عانت صالح من مرض اكتئاب حاد ونوبات شيزوفرينيا، وبعد عدة محاولات غير ناجحة انتحرت عام 1997، بعد بضعة أشهر من صدور كتاب «المبتسرون».

تمتد السمة الشبحية لميراث أروى صالح للتاريخ الأوسع لليسار المصري من جيلها. فالوثائق المحررة والمنشورة  عن الحركة الطلابية بعد67 قليلة ومتباعدة، والدراسات البحثية نادرة جدًا[4] ، ويعود ذلك جزئيًا، مرة أخرى، إلى النشاط السري للحركة ككل وطبيعتهاالفئوية، و لكن أيضًا لأنها تمثّل  مشروعًا تاريخيًا غير مكتمل، أو «مبتسر»، ويظل حتى يومنا هذا تاريخًا جدليًا ومتشظيًا وغير رسمي أو سري، فهو عبارة، عن  خليط مرتجل من الوثائق الضالة، والأرشيف الشفهي، والمذكرات، والمقالات العرضية، فضلًا عن العداوات الجدلية والشخصية. ولكونه تاريخًا غير مكتملًا، فهو يطرح سلسلة من الأسئلة الملحة والتأسيسية التي تخص اللحظة الراهنة فيما بعد 2011، حيث تعود روح كتاب صالح، وما يثيره من أسئلة، وما يشكله من نقد، وما يطرحه من تاريخ للفشل، لتلاحق الجيل الذي تجمع في نفس الميدان الأيقوني، ميدان التحرير، ليصنع ثورة 2011.

أثار الكتاب، عندما نشر لأول مرة، جدلًا كبيرًا، وفضائحًيا حتى. نفدت نسخه سريعًا، بعد موت صالح، وأُغلقت دار النشر نفسها. وبعد نحو 20 عامًا، في 2016، صدرت طبعة جديدة عن الهيئة العامة للكتاب، التابعة لوزارة الثقافة، كجزء من سلسلة «مكتبة الأسرة» الشعبية زهيدة الثمن. وفضلًا عن كونها مفارقة لافتة للنظر، في حد ذاتها، ولكن كذلك كان توقيت إعادة النشر: بعد ثلاث سنوات من فشل آخر كبير في تاريخ اليسار المصري، شهدت مذابحًا غير مسبوقة للمدنيين، وموجة هائلة من الحبس والاعتقالات، وإغلاقًا كاملًا للمجال العام والخطاب وانهيار حكم القانون، وتحالفًا جغرافيًا سياسيًا معلنًا مع إسرائيل، واندفاعًا إلى الاندماج التام مع نظام السوق الليبرالية الجديدة القائم عليها صندوق النقد الدولي والبنك الدولي. ومع ذلك، بالرغم من هذا الاختفاء الرسمي لمدة 20 عامًا، لم تغب  أروى صالح قط. فهذه المرأة بنقدها اللاذع، كالسياط، لجيلها من المثقفين والمناضلين ظلت حاضرة باستمرار في باطن الخيال السياسي، والإدانات المضادة، والجدليات والنقاشات، على مدار العشرين عامًا الوسيطة.

يستحيل تصنيف «المبتسرون» من حيث الشكل والنوع، وهذه حقيقة تشير إليها صالح نفسها في مقدمة طبعة 1996.  فالكتاب ليس مذكرات، بالرغم من حضور التجربة والذكرى في قلب الكتاب ومشروعه النقدي. وهو ليس كتاب تاريخ، بالرغم من أن كل جملة، وكل استدعاء للتحليل والنقد، مشبّع بالمعرفة التاريخية، وأخيرًا،  فهو ليس مقالًا في الاقتصاد أو علم الاجتماع السياسيين، مع أن الخيوط الرئيسة في الكتاب تتضمن تحليلًا محكمًا، من ناحية الطبقة والجندر، لفشل كل من مشروع التحرير الوطني والمشروع الماركسي في مصر. هو لا شيء من ذلك، وكل ذلك في نفس الوقت. وقد استخدم ناقدو صالح بالطبع شكل الكتاب المستعصي على التصنيف، متعدد المعاني هذا، ضدها. لكن تمكن قراءة هذا النموذج الشكلي المعقد المتغيّر لهذا الكتاب، كتجسيد غني لمشروع جندري معرفي، تصير فيه السياسة الحيوية للتجربة، والمعرفة، والشعور، حجر أساس للمساءلة الذاتية والتحليل الاجتماعي والنقد السياسي.

يأتي تحليل صالح على خلفية سنوات التحول العشر من 1967 إلى 1977. فالهزيمة المصرية الصاعقة في حرب 67 والاحتلال الإسرائيلي لشبه جزيرة سيناء كانت ضربة قاصمة للحكم المصري «الثوري» تحت نظام 52، وللقومية العربية وكذلك للنضال الفلسطيني الوطني. لكنها فتحت أيضًا نافذة لحراكات القاعدة الشعبية في مجال سياسي استحوذ عليه نظام جمال عبد الناصر واحتكره نحو عقدين. انتشرت الإضرابات الطلابية والعمالية، وتفجر جدل سياسي علني وحماسي بالصحافة مع دفقة إبداعية في جميع أنواع التعبير الثقافي. جاء موت ناصر المفاجئ والسادات ليحل محله على خلفية استمرار احتلال الأراضي المصرية. وفي عام 1971 أشعلت حملة السادات لتطهير الشيوعيين وكوادر عبد الناصر ومسؤوليه، و«ثورة التصحيح» التي أطلقها، شرارة إعادة الاصطفاف في اليسار القديم وانهيار «العقد الاجتماعي» الشعبوي من عهد ناصر.

ولدت الحركة الطلابية في السبعينيات في هذه اللحظة الانتقالية، حركة جيل بلغ أول الوعي في 67، لم يكن له تاريخ من المواءمة مع النظام، وكانت قضيته الملحة تحرير سيناء والنضال القومي ضد الإمبريالية الأمريكية.  قامت مظاهرات وإضرابات عامي 72-73 على مطالب دخول مصر الحرب لاسترجاع مناطقها السيادية، والتصدي لمخططات إسرائيل الإمبريالية، وأمريكا بالتبعية، في المنطقة. في الشهور الأولى من عام 1972 أشعلت الإضرابات والاحتجاجات الطلابية الرأي العام وحشدت حركة شعبية أوسع. ولمواجهة هذه الاضطرابات اعتمد السادات، الذي لم يكن قد أسس بعد قاعدة لشرعيته كخليفة ناصر، على استراتيجية الإرجاء: «حالة اللاحرب واللاسلم». تعثر النظام وماطل في مواجهة التحدي الشعبي لشرعيته بينما نفذ إجراءات قمعية شرسة على الجامعات. قُبض على مئات النشطاء من الطلاب، واعتقلوا، وتعرَّض كثيرون لمحاكم، وصدرت عليهم أحكام لتهم ملفقة.

لكن الإضرابات والتظاهرات استمرت بلا هوادة على مدار عام 1973، وفاضت من حرم الجامعة إلى شوارع مصر وميادينها ومصانعها. كانت حملة السادات العسكرية المفاجئة ضد الاحتلال الإسرائيلي في أكتوبر 1973 مباغتة وفعالة أيضًا فيما تعلق بالوضع الداخلي. تحول السادات إلى بطل قومي، على الفور، بفضل عبور قوات المشاة المصرية الناجح والمبهر لقناة السويس، وتقدمها السريع إلى المعابر الاستراتيجة في سيناء، ما أعطى نظامه الشرعية التي افتقر إليها. استخدم السادات موقعه الجديد لتفاوض منحط على وقف إطلاق النار مع إسرائيل ولتعزيز سلطته الداخلية، وفي غضون سنوات قليلة، لقطع العلاقات مع الاتحاد السوفيتي ونقل مصر مباشرة إلى المعسكر الأمريكي. أدت هذه الإجراءات إلى تحول اقتصادي سريع وغير منظم نحو الليبرالية الجديدة (سياسة «الباب المفتوح»)، وإلى اتفاقية «كامب ديفيد» مع إسرائيل المكروهة على نطاق واسع عام 1978، والتي أدت لمعاهدة السلام المصرية الإسرائيلية عام 1979.

كانت انتفاضة الخبز في يناير[5] 1977 نقطة تحول رئيسة؛ في تعدي النظام الأوسع على العقد الاجتماعي المبرم في عهد ناصر. استخدم السادات الجيش لسحق احتجاجات جماعية، عفوية في عمومها، تفجرت عقب رفع النظام الدعم على السلع الغذائية الأساسية، تماشيًا مع مطالب صندوق النقد الدولي والبنك الدولي. ماتت أعداد كبيرة وأصيب المئات في الاشتباكات، وسارع النظام بالقبض الجماعي على المحتجين والنشطاء والكتاب والمثقفين من طيف عريض من اليسار. ومع أن صالح لم تناقش انتفاضة الخبز بشكل صريح في كتابها قط، إلا أن شبحها يحوم في أجزاء شتى من تحليلها، لعجز الحركة الشيوعية تاريخيًا عن التواصل المجدي مع الحركات العمالية والقواعد الشعبية في مصر.

بلغ ازدهار الحركة الشيوعية المصرية أوّجه في الأربعينيات عندما وصل النظام السياسي الاستعماري واتفاقه على مشاركة السلطة بين البريطانيين والملكية المصرية والأحزاب الليبرالية إلى نقطة الانهيار. تميز عهد ما بعد الحرب العالمية الثانية باحتجاجات جماعية جمعت تحالفًا عريضًا من الاتحادات التجارية والمجموعات اليسارية القومية ومنظمات الطلاب والفلاحين والأحزاب الشيوعية المناهضة للبريطانيين والقصر. طرحت ثورة 1952، ومواقفها الشعبوية والمناهضة للإمبريالية قيد التكوين، مشكلة من نوع جديد بالنسبة للشيوعين تحديدًا. فمن ناحية كان هذا نظامًا يصف نفسه بالثورية، وقد بدا وأنه يقود البلد في طريق الاشتراكية الراديكالية، والإصلاح الاقتصادي، ويحرز انتصارات واضحة ضد الإمبريالية الغربية. ومن ناحية أخرى كانت رؤية النظام التوافقية والدولوية للاشتراكية العربية، وبنيتها الطبقية، تعادي المفاهيم الماركسية الأساسية للنضال الطبقي والحراك الجماهيري الثوري.

ومع ذلك كان النظام الجديد يعي جيدًا الخطر الذي تشكله الحركة الشيوعية على وجوده. فجاء ضمن أول إجراءاته بعد تولي الحكم قمع عنيف لإضراب عمال النسيج في مدينة كفر الدوار الصناعية. أُعدم اثنان من زعماء الإضراب على عجل وقُبض على باقي القيادات ليحل محلهم مؤيدو النظام. وشهدت الفترة ما بين 1959 و1964 استدعاءات واعتقالات لمئات الشيوعيين. ومع ذلك خرج كثير من هؤلاء الشيوعيين من محبسهم ليضع يده بيد النظام الذي هاجمهم بضراوة. في عام 1965 وافق حزبان شيوعيان (الحركة الديمقراطية للتحرير الوطني أو حدتو، والحزب الشيوعي المصري) على حل أنفسهم طواعية والانضمام لاتحاد ناصر الاشتراكي العربي. استوعب النظام هؤلاء المثقفين والمناضلين السابقين بصفتهم «ماركسيين مستقلين» يعملون لصالح الثورة والاشتراكية العربية العام (وطبعًا للحفاظ على علاقة طيبة مع الاتحاد السوفيتي)، أما هم فواءموا أنفسهم على موقع إصلاحي داخل مؤسسات النظام السياسية والثقافية وأذرعه الإعلامية. أصبحوا نخبة مثقفة ماركسية مخصية، تعطي النظام الختم المطلوب للشرعية اليسارية دون ضمان قاعدة سياسية أو فكرية ثابتة ومستقلة فعليًا بأي شكل من الأشكال. في تلك الأثناء تشرد من رفضوا قرار الحل. تم إقصاؤهم من وظائف الدولة ومنشوراتها، وتعرضوا للتحرش والاعتقال والحبس وفي عدة حالات دفع بهم إلى المنفى.

هذا هو جيل الستينيات الحزين الذي تعود إليه صالح مرة تلو الأخرى في «المبتسرون»، هؤلاء المثقفون الشيوعيون والمناضلون الذين اكتفوا بغناء «نصف أغنية» في سجون ناصر، والذين حكمت عليهم أصولهم البرجوازية الصغيرة بالفشل والهزيمة. هذا هو اليسار الناصري «الرسمي» الذي ورثه السادات عام 1970. وبالرغم من حملات التطهير الأولى في «ثورة التصحيح» التي شنها عام 1971، إلا أن أعلامه ظلت تلعب دورها كأجنحة يسارية مؤسسية، إلى أن أنهى النظام نفسه هذه المواءمة التاريخية كخطوة على طريقه في الانتقال من المعسكري السوفيتي إلى المعسكر الأمريكي. أدت القطيعة العلنية وموجة الاعتقالات التي بدأت عام 1975 بعد الاتفاقية المؤقتة مع إسرائيل، والتي أخذت أبعادًا هائلة عام 1977 عقب انتفاضة الخبز، إلى تدمير القاعدة السياسية العامة بنجاح، والتي كان «الحرس القديم«»بالجناح الناصري من يسار الستينيات قد دفع ثمنًا باهظًا لتأسيسها داخل النظام. أصبحوا من خسائر التاريخ.

كما انتهت حركة السبعينيات الطلابية بهزيمة تاريخية، لكن لأسباب مختلفة. وهذا ما يشكل مجمل تحليل صالح في الكتاب. كان يسار «الموجة الثالثة [6]» الذي انبثق من الحركة مستقلًا، وأكثر تطرفًا من الناحية الفكرية والتكتيكية عما سبقه مباشرة. من بين المجموعات الماركسية التي ظهرت حول الحركة الطلابية في عامي 72-73 كان حزب العمال الشيوعي المصري الأكبر حجمًا والأكثر نضالًا وتأثيرًا. وإن كان «النصر» الذي أعلنه السادات في حرب أكتوبر قد نفس عن غضب الجناح القومي بالحركة الأوسع، استمرت المجموعات الماركسية في هياجها داخل الحرم وخارجه (وبدرجة أقل في دوائر الاتحادات العمالية) حتى نهاية هذا العقد. وقد حولتهم الحرب المتصاعدة التي شنها السادات على اليسار منذ 1975 إلى أحزاب تعمل تحت الأرض بدرجات مختلفة من هياكل التنظيم السري. كانت هذه بداية الطليعة و«التغريب» البنيوي الذي تستدعيه صالح بمرارة شديدة في «المبتسرون»، والذي تلقي عليه كثيرًا من اللوم لتفسخ الحركة المأسوي. كما كانت أسلمة الحياة الاجتماعية والسياسية بدعم من الدولة في نهاية العقد، وكذلك اتفاقية السلام عام 1979، مساميرًا دقت في نعش الموجة الثالثة من الحركة الشيوعية في مصر.

غلاف الطبعة الإنجليزية

تعد مأساة المناضل الشيوعي المناهض للاستعمار (أو ما بعد الاستعمار)، والذي كتب عليه كفاح التحرير الوطني التكرار، واحدة من المواضيع الرئيسة في كتاب «المبتسرون». وكما تشير صالح في المقدمة الجديدة إلى «الهموم الوطنية التي تقول السطور إنها كانت تشغلني بقوة« كانت ضرورة تاريخية لشيوعيي عصر التحرير. احتلت فلسطين مركز هذا النضال، لكن كان هناك بلاد أخرى أيضًا: الجزائر، فيتنام، بوليفيا. ويذكر الفصل الأول من الكتاب تفاصيل وقوع الشيوعيين من الموجتين الثانية والثالثة في فخ منطق الشعبوية الوطنية المناهضة للإمبريالية، حيث أصبحوا في معزل عن «المعركة الوحيدة الدائرة» وقد اضطروا إلى عيش «حياة مزدوجة» دمرت نزاهتهم و«القدرة على التصديق». المفارقة التاريخية في هذا الموقف المزدوج كانت إرثًا مأسويًا، ورثه طلاب السبعينيات؛ دمر الشيوعيين من الجيل السابق لهم، وكان سبب هلاكهم بعد 1973 كما اتضح لاحقًا.

ولكن هذا التاريخ المأسوي المذكور في الكتاب يقترن بالمهزلة: مشهد صعود مثقفي البرجوازية الصغيرة اجتماعيًا والذين قادتهم انتهازيتهم إلى شتى المواقف المخزية والمأجورة حتى (تناوب صالح في الكتاب في استخدام مصطلحات «مثقف» و«مناضل» و«ماركسي» بالسياقات نفسها). وهنا يحدث الكتاب أثره الأجدر بالاهتمام.  فما تفعله صالح أشبه بالعملية الجراحية على جسد المناضل/المثقف (الذكر) عبر جيلين. يبدأ الفصل الأول وعنوانه «المثقف متشائمًا» بوصف لاذع لـ«عدمية» المناضل الذي زالت أوهامه وقد خرج من محبسه إلى الهواء الطلق وهو سلوك تحاول جاهدة تفريقه عن أي نوع من أنواع الفلسفة السياسية، أو غيرها، والقائمة على مبادئ أو أسس تاريخية، وتقول إنها «عدة» أخلاقية يستغلها «المتحرر» والصاعد طبقيًا من المناضلين القدامي لتبرير انتهازيته. هذه العدمية، وما ينتج عنها من خيانة المثقفين (من جيل الستينيات)، جزء آخر من الإرث المرير الذي ورثه جيلها[7]. تناقش في هذا الفصل اللحظة التاريخية الفارقة التي ظهرت فيها الحركة الطلابية (1967-1973)، وقصة الانتهازية السياسية متعددة الطبقات في المفاوضات المعقدة التي تلت حرب أكتوبر، والتي أعلنت نهاية الحركة والسياسيات الثورية والكفاح الوطني في ذات الوقت.

في الفصل الثاني، «مصائر جيل الحركة الطلابية»، تستكمل  أروى صالح وصفها لهذا الإرث كمهزلة خبيثة يفترس فيها «الآباء» العاطلون من جيل الستينيات والشاعرون بمرارة بعد زوال الوهم «أبناءهم»، ويعلمونهم التسلط والجشع. وتحتمل هذه النقطة بعض الشرح. فالشيوعيون من الموجة الثالثة المنبثقون من الحركة الطلابية تتلمذوا على يد ماركسيي الستينيات المستقلين. هؤلاء هم القادة «العاطلون عن العمل» الذين تشير إليهم صالح في بداية الفصل، الشيوعيون الذين رفضوا حل الحزب طوعًا عام 1965، ما أدى في أفضل الأحوال إلى إقصائهم عن الوظائف الحكومية، وفي أسوأها إلى أحكام بحبسهم لفترات مختلفة على مدار السنوات اللاحقة.

لكن مع نهاية العقد عاد أكثرهم نبوغًا إلى الحياة العامة، وبدأ يكون مجموعات متغيرة وسرية يجند فيها العديد من الشباب والشابات التنظيميين من 1972-1973: المجموعة التي أصبحت مع الوقت «حزب العمال الشيوعي المصري»، الذي عرف بقطيعته التامة مع اليسار الناصري «الرسمي» وتبنيه تحليلًا راديكاليًا للقواعد التكنوقراطية البرجوازية بالنظام. وفي الوقت ذاته حال البناء الستاليني للمجموعات المختلفة، وسريتها الفائقة، وميلها لتسوية الحسابات، والفئوية، دون ظهور وعي يساري ديمقراطي حقيقي بين الطلاب. وفي تقدير صالح كان هذا «اللبن المسموم» ما دمر جيلها من الماركسيين ودفع بهم إلى نظام عالم ما بعد استعماري جديد ومفسد.

تطرح صالح في هذا الفصل نقدًا حارقًا للستالينية والفئوية، التي مرَّرها المعلمون من جيل الستينيات إلى قادة الموجة الثالثة من الشيوعية بالحركة الطلابية، وتناقش الإرث المهلِك للطليعة، والذي تشبعوا به جزئيًا من المصدر ذاته، كما كان نتيجة الظروف السياسية في ذلك الوقت، والتي فرضت السرية على أي نشاط ثوري. وتلوم هذه الطليعة على تغريب الحركة التام عن العالم اليومي للسياسة والواقع الذي يواجهه الناس «العادية». لكن أصول المثقفين البرجوازية الصغيرة تحمل أيضًا اللوم على هذا الوضع. ويحتل تحليلها لبناء النخبة المصرية الطبقي المعقد بعد الاستعمار مكانة رئيسة في نقدها الأشمل للحركة الشيوعية وفشلها التاريخي. كان الجيلان ضحية نهم الصعود الطبقي المتوارث.

صعد «أبناء الطبقة الجديدة» في عهد عبد الناصر، من التكنوقراط والموظفين، من مراتب مختلفة بالطبقة البرجوازية الصغيرة المصرية، ليصبحوا ارستقراطيين برجوازيين من أبناء الطبقة المالكة، بفضل عمليات التأميم المربحة والتعاقدات الحكومية في الستينيات. بينما تمكن «أبناؤهم» المتمردون من العودة إلى هذه الطبقة بسهولة، عندما انهارت الحركة الطلابية. ونجح آخرون في المقامرة بماضيهم النضالي لكسب أشكال جديدة من رأس المال الاجتماعي: شهادات من جامعات أجنبية، وظائف في منظمات دولية غير حكومية، والعمل المجزي في صناعة الإعلام الجديدة والمربحة في الخليج. الباقي إما ذبل في ركن الإهمال واليأس، أو أصبح مهرجًا على طاولات النخبة الجديدة، أو نجح في كسب الأموال سريعًا أثناء عمليات النهب والفوضى التي ضربت الاقتصاد الوطني مع باب السادات المفتوح. القاسم المشترك بين مصائر كل هؤلاء المناضلين كانت العدمية التي صارت، وفق قراءة صالح، شرطًا أساسيًا بالمجتمع المصري في نهاية العقد.

ويشمل تقصي صالح للتملك والملكية كحجر أساس للصعود الطبقي الناجح في مصر ما بعد الاستعمار تحليلًا قاسيًا للحب والزواج والعائلة. وتناقش الأعراف الاجتماعية والجنسية للأزواج البرجوازيين والهيكل الطبقي للعائلة كعامل مهم في الأمراض الاجتماعية للبرجوازية الصغيرة المثقفة. وهذه الأمراض الاجتماعية موضوع الفصل الثالث  (المثقف عاشقًا) أقصر فصل من فصول الكتاب الثلاثة وأكثرها زخمًا بالعبارات المكثفة، وربما يكون أكثر فصل غاضب بالكتاب، فالتملك والعنف الرمزي في العلاقات الجنسية علامتان متلازمتان في تحليل السلوك الوحشي للذكر البرجوازي تجاه الحب. وهذا أكثر قسم من الكتاب تتضح فيه أشباح تجربة صالح كامرأة مناضلة. وهو أيضًا الفصل الذي يمكن فيه استبصار تناولها لاحقًا للكيتش كمجاز لهذه التجربة، مثلا، في وصفها للطقوس الجنسية ذات الطبيعة المكرورة السادو-مازوكية، والأدوار المراوغة من أجل السيادة والملكية التي يضطر المثقف إلى لعبها هربًا من خوائه الروحي.

ومع ذلك لا تتحدث صالح هنا من موقع نسوي معلن، أو بلغة التحرير الجنسي لموجة النسوية الثانية. فموقفها في هذا الشأن غير محسوم. كما سبق وقلت تخضع «ذات الذكر» إلى الكثير من النقد العلني في هذا الكتاب، والمنظور النقدي الذي تطرحه ينطلق أكثر فأكثر من تجربة جندرية راديكالية. لكن صالح لم تتناول التوابع البنيوية لهذا المنظور بالكامل سوى في هذا الفصل الأخير القصير، وبشكل محدد للغاية. تتضح هنا الأسئلة الشائكة حول علاقة النسوية بماركسية العالم الثالث في عهد التحرير تمام الوضوح.

وفي ترجمة صالح لكتاب توني كليف التروتسكي عن تحرير المرأة (انظر ما سبق) دلالة على كيف كان جيلها من اليساريين يرون النسوية ملازمة للنضال الطبقي، وليست شكلًا مغايرًا من السياسة (وهو موقف ما زال كثير من اليساريين المصريين يتمسك به). حتى أن اختيارها للعنوان العربي يحمل دلالات أكبر: «نقد الحركة النسوانية».

وكما تشير في «المبتسرون»، كانت نسوية اليسار في الستينيات والسبعينيات في مصر (بشكليها الحكومي وغير الحكومي) متحفظة، ومتأثرة بشكل كبير ببنية العائلة البرجوازية الصغيرة الراهن وقتها ومحركاته من الصعود الطبقي المحترم. لم تكن هناك في مصر حركة نسوية مستقلة تمامًا قط، فضلًا عن ثورة جنسية، لأسباب بنيوية مختلفة، وهذه حقيقة قد توضح بعض الأمور للقارئ غير العربي عن لغة الدعارة الجنسية، التي تحتل جزءًا رئيسًا من تحليل صالح لأمراض الحب في مجتمع البرجوازية المصرية، بما في ذلك، وهنا مربط الفرس، الدوائر المثقفة اليسارية والتقدمية.

تشير المقدمة الجديدة وخصوصًا الرسالتان الملحقتان في نهاية الكتاب إلى تحول حاد نحو القالب الشخصي. ففي الطبعة السابقة حاولت صالح الإجابة عن سؤال لماذا أصبحت شيوعية. وجاءت النقلة كشكل من أشكال استدعاء التجربة الشخصية، أو «كشف حساب»، وأيضًا كنقطة انطلاق لمساءلة الكِتاب لرفاقها السابقين، السؤال الأعم: «ماذا نفعل به ذلك الماضي، وأين نعثر على صورتنا الحقيقية منه؟». بحثًا عن الإجابة تتجه إلى مفهوم الكيتش كما استخدمه ميلان كونديرا في روايته «كائن لا تحتمل خفته». الكيتش الثوري كما تصفه صالح هو مفتاح لحل التشابك الكارثي بين «الدوافع الخفية» و«نداء الواجب» اللذين يشكلان نفسية المناضل. وإن المناضل «صدق بما يكفي» كي يقامر بوجوده ليحقق «حلم الوفاق التام» للثورة، تنتهي به المقامرة في خانة الأيدولوجيا الخانقة، خانة ترفض حقيقة البشر «كعوالم حية، أي متناقضة». وتكون نتيجة هذه المقامرة دائرة من تغريب مطبق لا يمكن أن ينتج عنها سوى الجنون أو اللامبالاة (أي «العدمية»).

تتعمق الرسالتان، وقد كتبت الأولى في القاهرة عام 1988، والثانية في المنفى الذي فرضته على نفسها بإسبانيا عام 1985، في هذا الخط من التساؤلات أكثر فأكثر. في هاتين الرسالتين الشخصيتين لا تكف صالح عن استخدام مجازات الخسارة، والافتقار، والعقم للتأمل، في عجزها عن عيش الحالة الطوباوية للمشروع الماركسي كما ينبغي لها. تحاول مرارًا وتكرارًا الوصول إلى الركيزة الأيدولوجية لتمس جوهرها التحرري: شكل من المعرفة الأخلاقية العميقة والممارسات المتجاوزة للنظرية والخطوط الحزبية. الرسالتان تفيضان بمفردات الأحلام المنسحقة، والأوهام المفقودة، والذوات المحطمة. وبذلك تشكل خلفية مهمة للتحليل القاسي واللهجة المقتضبة الانتقادية في سائر أجزاء الكتاب. في الجزء الذي نُشر من مذكراتها بعد موتها، تروي صالح قصة تدمير كتابها«الضائع»؛ مذكراتها التي كتبتها قبل انضمامها إلى حزب العمال الشيوعي المصري وبعده. عندما استقالت من الحزب جعلها رفيقها وحبيبها في ذلك الوقت تسلم الأوراق بناءً على أوامر الحزب، زاعمًا أنه قد يلقى القبض عليها إن لم تفعل. وبعد عشرين عامًا اكتشفت أنه كذب عليها، وأن هو، لا الحزب، من كان يريد أن «يرفع عنها الإهانة» إذا اكتشف الكتاب.

في الفقرة التالية تعود إلى الوقت الذي قضته في إسبانيا؛ الفترة المنسجمة التي وجد فيها صراعها طوال حياتها مع الاغتراب والتوحد متنفسًا في أشكال الحرية من الغربة الجسدية.

«كنت أمشي ساعات طوالًا، وأكلم نفسي طوال الوقت. كنت أتابع مشاهد أكثر إنسانية مما اعتادته عيناي في بلادي، حدائق وحب علني … التمشية الطويلة في شوارع مرحة، يتبادل فيها المراهقون القبل دون خوف.»

أذنت لها الوحدة بالاعتراف بمرارتها الشديد تجاه الحزب، وتجاه «المثقف بإطلاقه، [المثقفين] بكل أصنافهم ». أصبح المشي ملاذها الأخير بعد عودتها المترددة إلى «قبح الحياة» في القاهرة، حالة من هلاوس أحلام اليقظة عزلتها تمامًا عن العالم من حولها. وفي فقرة مؤثرة للغاية من هذا الكتاب غير المكتمل؛ تصف كيف توقفت خلال إحدى هذه التمشيات عند كوبري 6 أكتوبر في وسط البلد لتنظر إلى المياه أسفلها، فمر بها شابان سخرا منها:

«بتشاوري عقلك ولا إيه!

انتظرت حتى ابتعدا ثم قفزت.»

فكرة الجيل والإرث مجاز مفيد عند التفكير في تدهور اليسار عالميًا، في النصف الثاني من القرن العشرين. دشنت السبعينيات عصر الليبرالية الجديدة الذي اكتسح العالم وبلغ أوجه في «نهاية التاريخ» عام 1989 فيما يبدو. إلا أنه اتضح أن التاريخ لم ينته في الحقيقة، وشهد العقد الثاني من القرن الواحد والعشرين انتفاضات جماعية ضد النظام العالمي الجديد للبرجوازية العالمية. كل من عاش وكافح وضحك وبكى في شوارع مصر عام 2011 تذوق «حلاوة هذه اللحظة … لحظة حرية، لحظة خفة لا تكاد تحتمل من فرط جمالها»، كما وصفتها صالح قبل 20 عامًا. ثورة 2011 كانت مقامرة من صدقوا، من بدأت مصائرهم المؤلمة والخفية تتكشف الآن فقط. في المقدمة الأصلية صرحت صالح بأنها كتبت كتابها تحديدًا لتحذر أجيال المستقبل: «أن أقدم للأجيال التالية … تراثًا يجب أن يجحدوه.»

إن إرث المساومة واللامبالاة والبراءة المنتهكة، والذي استنزف في أثناء الانتفاضة الطلابية 1972-1973 وبعدها، أخذ في النهاية شكل الكيتش. وإن حالة الخراب العامة التي خرج على خلفيتها جيل صالح من دوائره المغلقة المنغمسة في ذاتها جعلتهم يتقمصون دور الضحية الباكية على الأطلال، بدلًا من مواجهة دورهم في هذه النهاية الكارثية للثورة. عادوا واجمين يلملمون شظاياهم في ارتباك وخزي شخصي، تحول إلى نوستالجيا (والحاضر كنوع من «الخطأ التاريخي») وطقوس شخصية للتمكين من أجل صرف شبح الفشل الذي لا يجب ذكر اسمه تحت أي ظرف. لكن الإرث أمر متناقض. مئات الآلاف من الشباب والشابات ممن نزلوا إلى الشوارع عام 2011 كانت تطاردهم أشباح الماضي أيضًا؛ لغتهم، وأغانيهم، ورموزهم، وذكرياتهم عن المعارك الماضية التي ارتكزت على تاريخ غني بالنضال من أجل الحرية. لكن لحظة الخفة التي لا تكاد تحتمل هذه تبعها أيضًا دمار شامل على نطاق جديد وقد يكون غير مسبوق. وهكذا ستعود الأسئلة ذاتها بلا شك لتطارد هذا الجيل، كما طاردت الأجيال السابقة: من كنا؟ وماذا كانت تجربتنا؟ ماذا نفعل به ذلك الماضي، وأين نعثر على صورتنا الحقيقية منه؟

هوامش

[1] أود أن أعرب عن خالص امتناني للأصدقاء والرفاق الذين قدموا لي أفكارًا ومساعدات ودعمًا لا يقدرون بثمن في أثناء المراحل المختلفة لهذا المشروع: بيجو ماثيو، وحسن صابر، وياسر عبد اللطيف، وماجدة مجدي، وأتوجه بشكرٍ خاص لمحمد عز الدين الذي قرأ عدة مسودات من النص بعناية وصحهها.

[2]  العنوان الإنجليزي Class Struggle and Women’s Liberation  وترجمته المباشرة بالعربية «النضال الطبقي وتحرر المرأة».

[3] أروى صالح، سرطان الروح (القاهرة، دار النهار، 1998).

[4] انظر أحمد عبد الله، «الطلبة والسياسة في مصر 1923-1973» والمترجم عن دار نشر الجامعة الأمريكية بالقاهرة عام 2008). كان عبد الله أحد زعماء الحركة الطلابية في السبعينيات، ويقوم الكتاب على رسالته للدكتوراة في جامعة كمبريدج. انظر أيضًا رسالة الدكتوراة الممتازة لجينارو جيرفازيو: «المثقفون والماركسية في مصر: تاريخ من المعارضة العلمانية، 1967-1981» (معهد الدراسات الشرقية في جامعة نابولي، 1998)، وصدر مترجمًا بالعربية عام 2010. (الحركة الماركسية في مصر:1967-1981).

[5] وأطلقت عليها الصحافة الغربية وصف «أعمال الشغب» كما أشارت إليها الصحافة المصرية الخاضعة لرقابة الدولة بوصفها «انتفاضة الحرامية».

[6] مصطلح أطلقه جيرفازيو، والموجة الأولى هي حركة ما قبل 52، أما الموجة الثانية فهي حركة الستينيات.

[7] تستخدم أروى صالح خليطًا مجازيًا شيقًا يشير إلى خرائط الحرب الباردة ولاعبيها لوصف مواقف الموجة الثانية من الشيوعيين تجاه نظام ناصر، ما يعكس بشكل ما رؤيتها للتاريخ على أنه مسرح كبير (وهي رؤية تعود إليها وتراجعها لكونها شكلًا من أشكال الكيتش في المقدمة الجديدة للكتاب).

اعلان